Donate

pitaka V1.27, Normalized Version =========================================================================
T07n0220_p1071a21║   
T07n0220_p1071a22║   
T07n0220_p1071a23║   大般若波羅蜜多經卷第五 百九
T07n0220_p1071a24║   十四
T07n0220_p1071a25║   
T07n0220_p1071a26║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T07n0220_p1071a27║   第十六 般若波羅蜜多分之 二
T07n0220_p1071a28║   「復次，善勇 猛！菩薩摩訶薩若能於法如是覺
T07n0220_p1071a29║   知，乃可名為真實菩薩。言菩薩者，謂能隨覺
T07n0220_p1071b01║   有情無實無生增語。又菩薩者，於一 切法亦
T07n0220_p1071b02║   能如實如佛而知。云 何 菩薩如佛而知？謂如
T07n0220_p1071b03║   實知一 切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩
T07n0220_p1071b04║   薩於諸法性，非如愚夫異生所執，非如愚夫
T07n0220_p1071b05║   異生所得，如實而知故名菩薩。何 以 故？善勇
T07n0220_p1071b06║   猛！夫菩提者，無所執著、無所分別 、無所積集、
T07n0220_p1071b07║   無所得故。　「又，善勇 猛！非諸如來、應、正等覺於
T07n0220_p1071b08║   菩提性少有所得，以 一 切法不可得故，於法
T07n0220_p1071b09║   無得說名菩提。諸佛菩提應如是說而不如
T07n0220_p1071b10║   說，離諸相故。　「又，善勇 猛！若諸菩薩發菩提心，
T07n0220_p1071b11║   作如是念：『我於今者發菩提心。此是菩提，我
T07n0220_p1071b12║   今為趣此菩提故發修 行心。』是諸菩薩有所
T07n0220_p1071b13║   得故不名菩薩，但 可名為狂亂 薩埵。何 以 故？
T07n0220_p1071b14║   善勇 猛！由彼菩薩決定執有發起性故，決定
T07n0220_p1071b15║   執有所發心故，決定執有菩提性故。若諸菩
T07n0220_p1071b16║   薩發菩提心有所執著，但 可名為於菩提心
T07n0220_p1071b17║   有執薩埵，不名真淨發心菩薩。彼由造作發
T07n0220_p1071b18║   菩提心，是故復名造作薩埵，不名菩薩；彼
T07n0220_p1071b19║   由加 行發菩提心，是故復名加 行薩埵，不名
T07n0220_p1071b20║   菩薩。何 以 故？善勇 猛！彼諸菩薩由有所取發
T07n0220_p1071b21║   菩提心，但 可名為發心薩埵，不名菩薩。　「又，善
T07n0220_p1071b22║   勇 猛！無實能發菩提心者，以 菩提心不可
T07n0220_p1071b23║   發故，菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發
T07n0220_p1071b24║   心，不了 菩提無生心義。　「又，善勇 猛！若生平
T07n0220_p1071b25║   等性即實平等性，若實平等性即心平等性，
T07n0220_p1071b26║   若心平等性即是菩提。若於此中有如實性，
T07n0220_p1071b27║   即於此中無所分別 ；若有分別 心及菩提，彼
T07n0220_p1071b28║   便 執著心及菩提，由此二 種發菩提心，當知
T07n0220_p1071b29║   不名真發心者。　「又，善勇 猛！菩提與心非各有
T07n0220_p1071c01║   異，非於心內有實菩提，非菩提內得有實
T07n0220_p1071c02║   心，菩提與心如實如理俱 不可說是覺、是
T07n0220_p1071c03║   心。由如實覺，菩提與心俱 不可得、無生不生，
T07n0220_p1071c04║   故名菩薩，亦名摩訶薩及如實有情。所以 者
T07n0220_p1071c05║   何 ？以 如實知非實有性。如實知誰非實有
T07n0220_p1071c06║   性？謂諸世 間皆非實有，非實所攝，非實有生，
T07n0220_p1071c07║   但 假安立。云 何 世 間非實有生，但 假安立？非
T07n0220_p1071c08║   實有者無實生故。以 無實生及非實有故，說
T07n0220_p1071c09║   諸法無實無性。由如實知非實有性故，亦
T07n0220_p1071c10║   可說如實有情；於實有中亦不執實有故，復
T07n0220_p1071c11║   可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以
T07n0220_p1071c12║   者何 ？非如實理有少有情或摩訶薩，何 以
T07n0220_p1071c13║   故？善勇 猛！以 證入 大乘名摩訶薩故。
T07n0220_p1071c14║   「復次，善勇 猛！何 謂大乘？謂一 切智說名大
T07n0220_p1071c15║   乘。云 何 一 切智？謂諸所有智，若有為智、
T07n0220_p1071c16║   若無為智、若世 間智、若出世 智，若能證
T07n0220_p1071c17║   入 如是等智名摩訶薩。所以 者何 ？以 能遠離
T07n0220_p1071c18║   大有情想名摩訶薩，又能遠離大無明蘊名
T07n0220_p1071c19║   摩訶薩，又能遠離大諸行蘊名摩訶薩，又能
T07n0220_p1071c20║   遠離大無知蘊名摩訶薩，又能遠離大眾苦
T07n0220_p1071c21║   蘊名摩訶薩。　「又，善勇 猛！若能遠離大有情想
T07n0220_p1071c22║   名摩訶薩。彼於一 切心及心所法雖無所得，
T07n0220_p1071c23║   而能了 知心之 本性。彼於菩提及菩提分法
T07n0220_p1071c24║   雖無所得，而能了 知菩提本性。彼由此智，非
T07n0220_p1071c25║   於心內見有菩提，亦非離心見有菩提，非於
T07n0220_p1071c26║   菩提內見有實心，亦非離菩提見有實心。如
T07n0220_p1071c27║   是除遣無所修 習、無所除遣，於所修 習及所
T07n0220_p1071c28║   除遣俱 無所得、無所恃怙、無所執著，雖不見
T07n0220_p1071c29║   有菩提心性，而能發起大菩提心。若能如是
T07n0220_p1072a01║   發菩提心，乃可名為真實菩薩。彼雖如是發
T07n0220_p1072a02║   菩提心，而於菩提無所引發。何 以 故？善勇
T07n0220_p1072a03║   猛！彼已安住 大菩提故。若能如是無所執
T07n0220_p1072a04║   著，都不見有心及菩提生滅差別 ，亦不見有
T07n0220_p1072a05║   發心趣向大菩提者，無見無執、無所分別 ，當
T07n0220_p1072a06║   知已住 無上菩提。若能如是無所執著，發
T07n0220_p1072a07║   起勝解及解脫心，當知名為真實菩薩。　「又，善
T07n0220_p1072a08║   勇 猛！若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提
T07n0220_p1072a09║   心，彼遠菩提非近菩提。　「又，善勇 猛！若諸菩
T07n0220_p1072a10║   薩不見菩提有遠有近，當知彼近無上菩提，
T07n0220_p1072a11║   亦名真發菩提心者。我依此義密意說言：若
T07n0220_p1072a12║   能自知無二 相者，彼如實知一 切佛法。所以
T07n0220_p1072a13║   者何 ？彼能證會我及有情俱 無自性，即能遍
T07n0220_p1072a14║   知諸法無二 ，由能遍知諸法無二 ，定能了 達
T07n0220_p1072a15║   我及有情與一 切法，皆以 無性而為自性，
T07n0220_p1072a16║   理無差別 。若能了 知諸法無二 ，即能了 知一
T07n0220_p1072a17║   切佛法；若能遍知諸法無二 ，即能遍知一 切
T07n0220_p1072a18║   佛法。若能遍知我，即遍知三界。　「又，善勇 猛！
T07n0220_p1072a19║   若遍知我，彼便 能到 諸法彼岸。云 何 名為諸
T07n0220_p1072a20║   法彼岸？謂一 切法平等實性。若不得此亦不
T07n0220_p1072a21║   執此，若不得彼岸亦不執彼岸，彼名遍知到
T07n0220_p1072a22║   彼岸者，雖作是說而不如說。　「又，善勇 猛！諸
T07n0220_p1072a23║   菩薩眾應如是趣諸菩薩地，應如是證諸菩
T07n0220_p1072a24║   薩地，當知即是菩薩般若波羅蜜多，謂於此
T07n0220_p1072a25║   中無有少法可趣可證，以 於此中不可施設
T07n0220_p1072a26║   有往來故。」
T07n0220_p1072a27║   爾時，慶喜便 白佛言：「諸增上慢行有相者，於
T07n0220_p1072a28║   佛所說勿 懷恐怖。」　時，舍利 子語慶喜言：「非增
T07n0220_p1072a29║   上慢行有相者所行之 境，彼何 恐怖？所以 者
T07n0220_p1072b01║   何 ？懷恐怖者離增上慢，惡友所攝，聞甚深法
T07n0220_p1072b02║   不能測量，恐失所求便 生恐怖。　「復次，慶喜！諸
T07n0220_p1072b03║   有為欲斷增上慢行正行者，容有怖畏，諸有
T07n0220_p1072b04║   為欲斷增上慢勤 精進者，亦有怖畏。所以 者
T07n0220_p1072b05║   何 ？彼既能了 增上慢失，求無慢性及求斷慢，
T07n0220_p1072b06║   聞甚深法不能測量，恐失所求便 生怖畏。　「復
T07n0220_p1072b07║   次，慶喜！若有於慢不得不見、無恃無執，彼於
T07n0220_p1072b08║   諸法無恐無怖。復次，慶喜！如來不為增上慢
T07n0220_p1072b09║   者說如是法，故彼無容於此恐怖。諸有為欲
T07n0220_p1072b10║   斷增上慢勤 修 行者，聞如是法能正了 知亦
T07n0220_p1072b11║   無恐怖。　「復次，慶喜！增上慢名當知顯示增益
T07n0220_p1072b12║   勝法，若有現行增上慢者，彼必現行增益
T07n0220_p1072b13║   勝法，以 行增益非平等行。彼設樂行平等行
T07n0220_p1072b14║   者，於此深法心懷猶豫，不生恐怖亦不信 受。
T07n0220_p1072b15║   「復次，慶喜！若於平等、不平等中俱 無所得，若
T07n0220_p1072b16║   於平等、不平等中俱 無所恃，若於平等、不平
T07n0220_p1072b17║   等中俱 無所執，彼於諸法不驚、不恐、不怖、不
T07n0220_p1072b18║   畏。　「復次，慶喜！此甚深法非諸愚夫異生行
T07n0220_p1072b19║   處，此甚深法非諸愚夫異生境界，此甚深
T07n0220_p1072b20║   法非諸愚夫異生所了 ，超過一 切愚夫異生
T07n0220_p1072b21║   所行、所攝、所覺事 故。諸有趣向聲聞乘者，
T07n0220_p1072b22║   雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向獨
T07n0220_p1072b23║   覺乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸
T07n0220_p1072b24║   有趣向菩薩乘者，若行有相，遠離善友，惡友
T07n0220_p1072b25║   所攝，彼於如是無染著法亦不能行，非彼
T07n0220_p1072b26║   境故。慶喜當知！唯除見諦求大菩提聲聞
T07n0220_p1072b27║   乘等，及菩薩乘善友所攝，於此深法能生信
T07n0220_p1072b28║   解，於此深法能隨順行，於此深法能深證
T07n0220_p1072b29║   會。　「復次，慶喜！若諸菩薩遠離眾相，安住 無
T07n0220_p1072c01║   相，行無差別 ，於甚深法畢竟出離種種疑網
T07n0220_p1072c02║   分別 執著，隨其所欲皆能成辦，於心菩提
T07n0220_p1072c03║   俱 無所得，於諸法性無差別 解，亦復不起
T07n0220_p1072c04║   差別 之 行，隨有所趣皆能悟入 。彼於如是
T07n0220_p1072c05║   甚深法門，皆能受持心無疑惑。所以 者何 ？
T07n0220_p1072c06║   彼於諸法皆隨順住 無所違逆，若有於法起
T07n0220_p1072c07║   彼彼問，皆能隨順作彼彼答，和會此彼令
T07n0220_p1072c08║   不相違。佛為彼故說此深法。」
T07n0220_p1072c09║   爾時，佛告具 壽慶喜：「汝應受持舍利 子說，
T07n0220_p1072c10║   彼如是說與我無異。　「慶喜當知！增上慢者於
T07n0220_p1072c11║   此法教不能悟入 ，以 非彼境、非彼地故。慶
T07n0220_p1072c12║   喜當知！如是法教順諸法性，順佛菩提，於佛
T07n0220_p1072c13║   菩提能為助 伴 。下劣 信 解諸有情類，於此甚
T07n0220_p1072c14║   深廣大佛法，心不悟入 ，不能受行。慶喜當
T07n0220_p1072c15║   知！下劣 信 解增上慢者，於佛菩提及甚深
T07n0220_p1072c16║   法違逆而住 ，諸有所為隨增上慢，不能信 受
T07n0220_p1072c17║   此甚深法。　「慶喜當知！今此眾會，最勝清淨遠
T07n0220_p1072c18║   離雜染，曾多佛所發弘誓願，種植無量殊
T07n0220_p1072c19║   勝善根，奉事 無邊過去諸佛，於甚深法久
T07n0220_p1072c20║   生信 解，於甚深行已熟修 行。故今如來、應、
T07n0220_p1072c21║   正等覺委信 此眾無所猜疑，所說法門皆悉
T07n0220_p1072c22║   明了 ，無所護惜為說法要。慶喜當知！今此
T07n0220_p1072c23║   眾會，堅固清淨，無如瓦礫、鹹鹵等者，已曾
T07n0220_p1072c24║   供 養多百千佛，於諸佛法堅固安住 。慶喜當
T07n0220_p1072c25║   知！如瓦礫者，即是愚夫異生增語，於甚深法
T07n0220_p1072c26║   無容納義；鹹鹵等者，當知顯示諸增上慢有
T07n0220_p1072c27║   情增語，不能生長甚深行故。慶喜當知！今
T07n0220_p1072c28║   此眾會，離增上慢，廣大善根之 所集起，是深法
T07n0220_p1072c29║   器。」
T07n0220_p1073a01║   「復次，慶喜！譬如無熱大池龍王，有因緣故，生
T07n0220_p1073a02║   大歡喜，於自宮中受五 欲樂，以 歡喜故，復於
T07n0220_p1073a03║   自宮降澍大雨具 八 功 德。時，彼諸子各往自
T07n0220_p1073a04║   宮，亦復歡娛受五 欲樂，和合遊戲降大甘雨。
T07n0220_p1073a05║   如是如來、應、正等覺，為諸眾會降大法雨。時，
T07n0220_p1073a06║   有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集，或即
T07n0220_p1073a07║   於此堪忍界中，對自如來、應、正等覺，為諸
T07n0220_p1073a08║   眾會雨大法雨，或往彼彼自佛土中，對諸
T07n0220_p1073a09║   如來、應、正等覺，各於自眾雨大法雨。復次，
T07n0220_p1073a10║   慶喜！如海龍王有時歡悅，於自宮內降澍
T07n0220_p1073a11║   大雨。宮中所有舊住 諸龍，隨所降澍皆歡
T07n0220_p1073a12║   喜受，於此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡
T07n0220_p1073a13║   悅，堪受父王所降大雨。所以 者何 ？有餘龍
T07n0220_p1073a14║   等，於所降雨不知分齊，亦復不能歡喜忍受。
T07n0220_p1073a15║   如是如來、應、正等覺，處大眾會雨深法寶。有
T07n0220_p1073a16║   佛長子大菩薩眾，久 植無量殊勝善根，甚
T07n0220_p1073a17║   深法門之 所生長，成就種種廣大意樂，堪
T07n0220_p1073a18║   受如來大法門雨，聞已歡喜善知分齊。為此
T07n0220_p1073a19║   義故，今者如來清淨眾中大師子吼，雨大法
T07n0220_p1073a20║   雨作大饒益。　「復次，慶喜！如轉輪王多有諸子，
T07n0220_p1073a21║   母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏，總
T07n0220_p1073a22║   命諸子分布與之 ，其心都無誑惑偏 黨。時，諸
T07n0220_p1073a23║   王子既獲眾珍，倍於父王深生敬愛，各作
T07n0220_p1073a24║   是念：『我等今者審知父王與我同利 。』如是如
T07n0220_p1073a25║   來、應、正等覺是大法主 為大法王，自然召集
T07n0220_p1073a26║   諸佛真子，以 大法藏分布與之 ，其心都無誑
T07n0220_p1073a27║   惑偏 黨。時，諸佛子既獲妙法，倍於如來深生
T07n0220_p1073a28║   敬愛，各作是念：『我等今者審知如來與我同
T07n0220_p1073a29║   利 ，我等今應熾然精進，紹隆佛種令不斷
T07n0220_p1073b01║   絕。』
T07n0220_p1073b02║   「復次，慶喜！如是法寶微妙甚深，非餘有情
T07n0220_p1073b03║   所能信 受。劣 信 解者、增上慢者、行惡見者、行
T07n0220_p1073b04║   有相者、行有所得者、我慢所壞者、為貪瞋癡
T07n0220_p1073b05║   所摧伏者、越路行者，諸如是等名餘有情，於
T07n0220_p1073b06║   此法門不能信 受。慶喜當知！下劣 信 解諸有
T07n0220_p1073b07║   情類，不能敬愛輪王財寶，要輪王子方生敬
T07n0220_p1073b08║   愛。慶喜當知！貧窮下劣 諸有情類，豈貪輪王
T07n0220_p1073b09║   所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主 藏臣寶、主 兵
T07n0220_p1073b10║   將寶，及餘種種上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊
T07n0220_p1073b11║   瑚、吠琉璃等多價 財寶？彼貧窮人設遇獲得，
T07n0220_p1073b12║   自懷慚恥不能受用，設復轉賣不知價 直，所
T07n0220_p1073b13║   索至微隨酬便 與，或由於寶無鑒別 故，心便
T07n0220_p1073b14║   厭賤而棄捨之 。慶喜當知！彼貧窮者非唯不
T07n0220_p1073b15║   了 寶之 價 直，亦復不知寶之 名字。　「如是，慶喜！
T07n0220_p1073b16║   唯有如來、應、正等覺法身之 子，或已見諦求
T07n0220_p1073b17║   大菩提諸聲聞等，或諸菩薩真淨善友之 所攝
T07n0220_p1073b18║   持，乃能信 受此法寶藏。彼深敬愛不可得空
T07n0220_p1073b19║   相應法寶，亦能受用真淨佛法相應理教，
T07n0220_p1073b20║   亦能修 行於一 切法無執無著諸菩薩行。慶
T07n0220_p1073b21║   喜當知！貧窮下劣 諸有情類，謂闕正聞、壞
T07n0220_p1073b22║   正聞者愚癡無眼，豈能希求正法寶藏？設遇
T07n0220_p1073b23║   獲得不知敬重，於他有情輕而衒賣，或心厭
T07n0220_p1073b24║   賤而棄捨之 。　「復次，慶喜！若旃茶羅、若補
T07n0220_p1073b25║   羯娑、若諸工匠、若餘貧賤惡活命者，終
T07n0220_p1073b26║   不能求多價 珍寶，設遇獲得不自受用，隨
T07n0220_p1073b27║   得少價 即賣與他，或復厭之 而便 棄捨。慶喜
T07n0220_p1073b28║   當知！旃茶羅等即是一 切外道增語，亦是
T07n0220_p1073b29║   外道諸弟子眾；諸餘貧賤惡活命者，即諸愚
T07n0220_p1073c01║   夫異生增語，彼常陷沒惡見淤泥，於一 切時
T07n0220_p1073c02║   行有所得，樂相縛著行有相行，諸有所趣越
T07n0220_p1073c03║   路而行，不能欣求聖法財寶，設遇獲得不能
T07n0220_p1073c04║   受用，或深厭棄或賤與他。慶喜當知！若諸佛
T07n0220_p1073c05║   子行佛行處，為欲住 持如來十力 、四無畏等
T07n0220_p1073c06║   無邊佛法令不斷盡，求得如是深法寶藏。彼
T07n0220_p1073c07║   於如是深法寶藏，起真寶想深心愛重善
T07n0220_p1073c08║   能受用，精勤 守護令不壞失。　「慶喜當知！非
T07n0220_p1073c09║   師子吼野干能學，要師子王所生之 子能學
T07n0220_p1073c10║   斯吼。慶喜當知！言野干者，喻諸邪見愚夫
T07n0220_p1073c11║   異生，彼定不能精勤 方便 學正等覺大師子
T07n0220_p1073c12║   吼，要諸佛子從正等覺自然智生，乃能精
T07n0220_p1073c13║   勤 學正等覺大師子吼，如是佛子於正等覺
T07n0220_p1073c14║   無上法財善能受用。」
T07n0220_p1073c15║   爾時，舍利 子白佛言：「世 尊！甚奇！如來、應、正等
T07n0220_p1073c16║   覺能集如是清淨眾會。希有！如來、應、正等覺
T07n0220_p1073c17║   能集如是最勝眾會、自然眾會、難伏眾會、猶
T07n0220_p1073c18║   若金剛 無動 無轉無擾眾會，為說般若波羅
T07n0220_p1073c19║   蜜多。」　爾時，世 尊告舍利 子：「汝善能讚眾會功
T07n0220_p1073c20║   德。」　時，舍利 子便 白佛言：「眾會功 德非我能讚。
T07n0220_p1073c21║   所以 者何 ？今此眾會成就無量無邊功 德，如
T07n0220_p1073c22║   妙高山讚不能盡。」　於是佛告舍利 子言：「如是！
T07n0220_p1073c23║   如是！如汝所說。今此眾會成就無邊清淨、希
T07n0220_p1073c24║   有、殊勝功 德，諸佛世 尊稱揚讚歎尚不能
T07n0220_p1073c25║   盡，況餘有情！又，舍利 子！今此眾會非佛世
T07n0220_p1073c26║   尊力 所令集，亦非如來於此眾會有所欲樂
T07n0220_p1073c27║   而令其集，但 由此眾自善根力 得聞我名而
T07n0220_p1073c28║   來集會。又此大眾非為佛來，亦非如來神通
T07n0220_p1073c29║   召命，但 由此眾自善根力 之 所覺發而來至
T07n0220_p1074a01║   此。又法應爾，若佛世 尊欲說如斯甚深妙法，
T07n0220_p1074a02║   定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會。又，
T07n0220_p1074a03║   舍利 子！諸佛世 尊若去來今、若十方界，將欲
T07n0220_p1074a04║   開示斷一 切疑微妙甚深菩薩藏法，必有如
T07n0220_p1074a05║   是無量無邊最勝清淨功 德眾集。若有如是
T07n0220_p1074a06║   無量無邊最勝清淨功 德眾集，必說如是斷
T07n0220_p1074a07║   一 切疑微妙甚深菩薩藏法。」
T07n0220_p1074a08║   爾時，世 尊告善勇 猛菩薩摩訶薩言：「我於處
T07n0220_p1074a09║   處為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多
T07n0220_p1074a10║   令勤 修 學。云 何 菩薩摩訶薩眾所學般若波
T07n0220_p1074a11║   羅蜜多？若能遠達諸法實性，是謂般若波羅
T07n0220_p1074a12║   蜜多。如是般若波羅蜜多，微妙甚深實不可
T07n0220_p1074a13║   說。今隨汝等所知境界世 俗 文句，方便 演說
T07n0220_p1074a14║   甚深般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾聞
T07n0220_p1074a15║   已方便 精勤 修 學。　「善勇 猛！即色蘊非般若
T07n0220_p1074a16║   波羅蜜多，即受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜
T07n0220_p1074a17║   多；離色蘊非般若波羅蜜多，離受、想、行、識
T07n0220_p1074a18║   蘊亦非般若波羅蜜多。何 以 故？善勇 猛！色
T07n0220_p1074a19║   蘊彼岸非即色蘊，受、想、行、識蘊彼岸亦非即
T07n0220_p1074a20║   受、想、行、識蘊。如色蘊彼岸，色蘊亦爾；如受、
T07n0220_p1074a21║   想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾。善勇 猛！此
T07n0220_p1074a22║   中色蘊彼岸非即色蘊者，說色蘊離繫；受、想、
T07n0220_p1074a23║   行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊者，說受、想、行、
T07n0220_p1074a24║   識蘊離繫。如色蘊彼岸，色蘊亦爾者，說色
T07n0220_p1074a25║   蘊自性如是，即說色蘊如所有性本性不可
T07n0220_p1074a26║   得；如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾者，
T07n0220_p1074a27║   說受、想、行、識蘊自性如是，即說受、想、行、識蘊
T07n0220_p1074a28║   如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性
T07n0220_p1074a29║   不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如
T07n0220_p1074b01║   受、想、行、識蘊如所有性本性不可得，當知般
T07n0220_p1074b02║   若波羅蜜多亦復如是。　「善勇 猛！即眼處非
T07n0220_p1074b03║   般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意處亦非般若
T07n0220_p1074b04║   波羅蜜多；離眼處非般若波羅蜜多，離耳、
T07n0220_p1074b05║   鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多。何 以 故？善
T07n0220_p1074b06║   勇 猛！眼處彼岸非即眼處，耳、鼻、舌、身、意處
T07n0220_p1074b07║   彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處。如眼處彼岸，眼
T07n0220_p1074b08║   處亦爾；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意
T07n0220_p1074b09║   處亦爾。善勇 猛！此中眼處彼岸非即眼處
T07n0220_p1074b10║   者，說眼處離繫；耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非
T07n0220_p1074b11║   即耳、鼻、舌、身、意處者，說耳、鼻、舌、身、意處離繫。
T07n0220_p1074b12║   如眼處彼岸，眼處亦爾者，說眼處自性如是，
T07n0220_p1074b13║   即說眼處如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、
T07n0220_p1074b14║   身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾者，說耳、鼻、
T07n0220_p1074b15║   舌、身、意處自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意處如所
T07n0220_p1074b16║   有性本性不可得。如眼處如所有性本性不
T07n0220_p1074b17║   可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、
T07n0220_p1074b18║   鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得，當知般
T07n0220_p1074b19║   若波羅蜜多亦復如是。　「善勇 猛！即色處非
T07n0220_p1074b20║   般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法處亦非般若
T07n0220_p1074b21║   波羅蜜多；離色處非般若波羅蜜多，離聲、
T07n0220_p1074b22║   香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多。何 以 故？善
T07n0220_p1074b23║   勇 猛！色處彼岸非即色處，聲、香、味、觸、法處
T07n0220_p1074b24║   彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處。如色處彼岸，色處
T07n0220_p1074b25║   亦爾；如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處
T07n0220_p1074b26║   亦爾。善勇 猛！此中色處彼岸非即色處者，
T07n0220_p1074b27║   說色處離繫；聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、
T07n0220_p1074b28║   香、味、觸、法處者，說聲、香、味、觸、法處離繫。如
T07n0220_p1074b29║   色處彼岸，色處亦爾者，說色處自性如是，即
T07n0220_p1074c01║   說色處如所有性本性不可得；如聲、香、味、觸、
T07n0220_p1074c02║   法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾者，說聲、香、味、
T07n0220_p1074c03║   觸、法處自性如是，即說聲、香、味、觸、法處如所有
T07n0220_p1074c04║   性本性不可得。如色處如所有性本性不可
T07n0220_p1074c05║   得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如聲、香、
T07n0220_p1074c06║   味、觸、法處如所有性本性不可得，當知般若
T07n0220_p1074c07║   波羅蜜多亦復如是。　「善勇 猛！即眼界非般
T07n0220_p1074c08║   若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波
T07n0220_p1074c09║   羅蜜多；離眼界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、
T07n0220_p1074c10║   舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。何 以 故？善
T07n0220_p1074c11║   勇 猛！眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界
T07n0220_p1074c12║   彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼
T07n0220_p1074c13║   界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意
T07n0220_p1074c14║   界亦爾。善勇 猛！此中眼界彼岸非即眼界
T07n0220_p1074c15║   者，說眼界離繫；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即
T07n0220_p1074c16║   耳、鼻、舌、身、意界者，說耳、鼻、舌、身、意界離繫。如
T07n0220_p1074c17║   眼界彼岸，眼界亦爾者，說眼界自性如是，即
T07n0220_p1074c18║   說眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、
T07n0220_p1074c19║   意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾者，說耳、鼻、舌、
T07n0220_p1074c20║   身、意界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意界如所有
T07n0220_p1074c21║   性本性不可得。如眼界如所有性本性不可
T07n0220_p1074c22║   得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、
T07n0220_p1074c23║   舌、身、意界如所有性本性不可得，當知般若
T07n0220_p1074c24║   波羅蜜多亦復如是。　「善勇 猛！即色界非般
T07n0220_p1074c25║   若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法界亦非般若波
T07n0220_p1074c26║   羅蜜多；離色界非般若波羅蜜多，離聲、香、味、
T07n0220_p1074c27║   觸、法界亦非般若波羅蜜多。何 以 故？善勇
T07n0220_p1074c28║   猛！色界彼岸非即色界，聲、香、味、觸、法界彼岸
T07n0220_p1074c29║   亦非即聲、香、味、觸、法界。如色界彼岸，色界亦
T07n0220_p1075a01║   爾；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦
T07n0220_p1075a02║   爾。善勇 猛！此中色界彼岸非即色界者，說色
T07n0220_p1075a03║   界離繫；聲、香、味、觸、法界彼岸非即聲、香、味、觸、
T07n0220_p1075a04║   法界者，說聲、香、味、觸、法界離繫。如色界彼岸，
T07n0220_p1075a05║   色界亦爾者，說色界自性如是，即說色界如
T07n0220_p1075a06║   所有性本性不可得；如聲、香、味、觸、法界彼岸，
T07n0220_p1075a07║   聲、香、味、觸、法界亦爾者，說聲、香、味、觸、法界自
T07n0220_p1075a08║   性如是，即說聲、香、味、觸、法界如所有性本性不
T07n0220_p1075a09║   可得。如色界如所有性本性不可得，當知般
T07n0220_p1075a10║   若波羅蜜多亦復如是；如聲、香、味、觸、法界如所
T07n0220_p1075a11║   有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復
T07n0220_p1075a12║   如是。　「善勇 猛！即眼識界非般若波羅蜜多
T07n0220_p1075a13║   即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多；離
T07n0220_p1075a14║   眼識界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意識界
T07n0220_p1075a15║   亦非般若波羅蜜多。何 以 故？善勇 猛！眼識界
T07n0220_p1075a16║   彼岸非即眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦
T07n0220_p1075a17║   非即耳、鼻、舌、身、意識界。如眼識界彼岸，眼識界
T07n0220_p1075a18║   亦爾；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意
T07n0220_p1075a19║   識界亦爾。善勇 猛！此中眼識界彼岸非即眼
T07n0220_p1075a20║   識界者，說眼識界離繫；耳、鼻、舌、身、意識界彼
T07n0220_p1075a21║   岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者，說耳、鼻、舌、身、意
T07n0220_p1075a22║   識界離繫。如眼識界彼岸，眼識界亦爾者，說
T07n0220_p1075a23║   眼識界自性如是，即說眼識界如所有性本性
T07n0220_p1075a24║   不可得；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、
T07n0220_p1075a25║   意識界亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意識界自性如
T07n0220_p1075a26║   是，即說耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可
T07n0220_p1075a27║   得。如眼識界如所有性本性不可得，當知般
T07n0220_p1075a28║   若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意識界
T07n0220_p1075a29║   如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多
T07n0220_p1075b01║   亦復如是。　「善勇 猛！即一 切法非般若波羅蜜
T07n0220_p1075b02║   多，離一 切法亦非般若波羅蜜多，何 以 故？善
T07n0220_p1075b03║   勇 猛！一 切法彼岸非即一 切法。如一 切法彼
T07n0220_p1075b04║   岸，一 切法亦爾。善勇 猛！此中一 切法彼岸非
T07n0220_p1075b05║   即一 切法者，說一 切法離繫；如一 切法彼岸，
T07n0220_p1075b06║   一 切法亦爾者，說一 切法自性如是，即說一
T07n0220_p1075b07║   切法如所有性本性不可得。如一 切法如所
T07n0220_p1075b08║   有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復
T07n0220_p1075b09║   如是。　「復次，善勇 猛！如是般若波羅蜜多，不依
T07n0220_p1075b10║   色蘊，亦不依受、想、行、識蘊；如是般若波羅蜜
T07n0220_p1075b11║   多，不依眼處，亦不依耳、鼻、舌、身、意處；如是般
T07n0220_p1075b12║   若波羅蜜多，不依色處，亦不依聲、香、味、觸、法
T07n0220_p1075b13║   處；如是般若波羅蜜多，不依眼界，亦不依耳、
T07n0220_p1075b14║   鼻、舌、身、意界；如是般若波羅蜜多，不依色界，
T07n0220_p1075b15║   亦不依聲、香、味、觸、法界；如是般若波羅蜜多，
T07n0220_p1075b16║   不依眼識界，亦不依耳、鼻、舌、身、意識界。如是
T07n0220_p1075b17║   般若波羅蜜多，於一 切法都無所依。　「復次，善
T07n0220_p1075b18║   勇 猛！如是般若波羅蜜多，不在色蘊內，不在
T07n0220_p1075b19║   色蘊外，不在兩間，遠離而住 ；亦不在受、想、行、
T07n0220_p1075b20║   識蘊內，不在受、想、行、識蘊外，不在兩間，遠離
T07n0220_p1075b21║   而住 。如是般若波羅蜜多，不在眼處內，不在
T07n0220_p1075b22║   眼處外，不在兩間，遠離而住 ；亦不在耳、鼻、舌、
T07n0220_p1075b23║   身、意處內，不在耳、鼻、舌、身、意處外，不在兩間，
T07n0220_p1075b24║   遠離而住 。如是般若波羅蜜多，不在色處內，
T07n0220_p1075b25║   不在色處外，不在兩間，遠離而住 ；亦不在聲、
T07n0220_p1075b26║   香、味、觸、法處內，不在聲、香、味、觸、法處外，不在
T07n0220_p1075b27║   兩間，遠離而住 。如是般若波羅蜜多，不在眼
T07n0220_p1075b28║   界內，不在眼界外，不在兩間，遠離而住 ；亦不
T07n0220_p1075b29║   在耳、鼻、舌、身、意界內，不在耳、鼻、舌、身、意界外，
T07n0220_p1075c01║   不在兩間，遠離而住 。如是般若波羅蜜多，不
T07n0220_p1075c02║   在色界內，不在色界外，不在兩間，遠離而
T07n0220_p1075c03║   住 ；亦不在聲、香、味、觸、法界內，不在聲、香、味、觸、
T07n0220_p1075c04║   法界外，不在兩間，遠離而住 。如是般若波
T07n0220_p1075c05║   羅蜜多，不在眼識界內，不在眼識界外，不在
T07n0220_p1075c06║   兩間，遠離而住 ；亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內，
T07n0220_p1075c07║   不在耳、鼻、舌、身、意識界外，不在兩間，遠離而
T07n0220_p1075c08║   住 。如是般若波羅蜜多，不在一 切法內，不
T07n0220_p1075c09║   在一 切法外，不在兩間，遠離而住 。　「復次，善勇
T07n0220_p1075c10║   猛！如是般若波羅蜜多，與色蘊非相應非不
T07n0220_p1075c11║   相應，與受、想、行、識蘊亦非相應非不相應。如
T07n0220_p1075c12║   是般若波羅蜜多，與眼處非相應非不相應，
T07n0220_p1075c13║   與耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應。如是
T07n0220_p1075c14║   般若波羅蜜多，與色處非相應非不相應，與
T07n0220_p1075c15║   聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應。如是般
T07n0220_p1075c16║   若波羅蜜多，與眼界非相應非不相應，與耳、
T07n0220_p1075c17║   鼻、舌、身、意界亦非相應非不相應。如是般若
T07n0220_p1075c18║   波羅蜜多，與色界非相應非不相應，與聲、香、
T07n0220_p1075c19║   味、觸、法界亦非相應非不相應。如是般若波
T07n0220_p1075c20║   羅蜜多，與眼識界非相應非不相應，與耳、鼻、
T07n0220_p1075c21║   舌、身、意識界亦非相應非不相應。如是般若
T07n0220_p1075c22║   波羅蜜多，與一 切法非相應非不相應。
T07n0220_p1075c23║   「復次，善勇 猛！色蘊真如、不虛妄性、不變異性、
T07n0220_p1075c24║   如所有性，是謂般若波羅蜜多；受、想、行、識蘊
T07n0220_p1075c25║   真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若
T07n0220_p1075c26║   波羅蜜多。眼處真如不虛妄性、不變異性、如
T07n0220_p1075c27║   所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意處
T07n0220_p1075c28║   真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若
T07n0220_p1075c29║   波羅蜜多。色處真如、不虛妄性、不變異性、如
T07n0220_p1076a01║   所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法處
T07n0220_p1076a02║   真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若
T07n0220_p1076a03║   波羅蜜多。眼界真如、不虛妄性、不變異性、如
T07n0220_p1076a04║   所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意界
T07n0220_p1076a05║   真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若
T07n0220_p1076a06║   波羅蜜多。色界真如、不虛妄性、不變異性、如
T07n0220_p1076a07║   所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法界
T07n0220_p1076a08║   真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若
T07n0220_p1076a09║   波羅蜜多。眼識界真如、不虛妄性、不變異性、
T07n0220_p1076a10║   如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意
T07n0220_p1076a11║   識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂
T07n0220_p1076a12║   般若波羅蜜多。一 切法真如、不虛妄性、不變
T07n0220_p1076a13║   異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。　「復次，善
T07n0220_p1076a14║   勇 猛！色蘊者離色蘊性，所以 者何 ？非色蘊中
T07n0220_p1076a15║   有色蘊性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。受、
T07n0220_p1076a16║   想、行、識蘊者離受、想、行、識蘊性，所以 者何 ？
T07n0220_p1076a17║   非受、想、行、識蘊中有受、想、行、識蘊性。此無所
T07n0220_p1076a18║   有，是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性，
T07n0220_p1076a19║   所以 者何 ？非眼處中有眼處性。此無所有，
T07n0220_p1076a20║   是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意處者離耳、
T07n0220_p1076a21║   鼻、舌、身、意處性，所以 者何 ？非耳、鼻、舌、身、意
T07n0220_p1076a22║   處中有耳、鼻、舌、身、意處性。此無所有，是謂般
T07n0220_p1076a23║   若波羅蜜多。色處者離色處性，所以 者何 ？
T07n0220_p1076a24║   非色處中有色處性。此無所有，是謂般若波
T07n0220_p1076a25║   羅蜜多。聲、香、味、觸、法處者離聲、香、味、觸、法處
T07n0220_p1076a26║   性，所以 者何 ？非聲、香、味、觸、法處中有聲、香、
T07n0220_p1076a27║   味、觸、法處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。
T07n0220_p1076a28║   眼界者離眼界性，所以 者何 ？非眼界中有
T07n0220_p1076a29║   眼界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、
T07n0220_p1076b01║   鼻、舌、身、意界者離耳、鼻、舌、身、意界性，所以 者
T07n0220_p1076b02║   何 ？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。
T07n0220_p1076b03║   此無所有，是謂般若波羅蜜多。色界者離色
T07n0220_p1076b04║   界性，所以 者何 ？非色界中有色界性。此
T07n0220_p1076b05║   無所有，是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法界
T07n0220_p1076b06║   者離聲、香、味、觸、法界性，所以 者何 ？非聲、香、
T07n0220_p1076b07║   味、觸、法界中有聲、香、味、觸、法界性。此無所有，
T07n0220_p1076b08║   是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性，
T07n0220_p1076b09║   所以 者何 ？非眼識界中有眼識界性。此無
T07n0220_p1076b10║   所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意識界
T07n0220_p1076b11║   者離耳、鼻、舌、身、意識界性，所以 者何 ？非耳、
T07n0220_p1076b12║   鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性。此
T07n0220_p1076b13║   無所有，是謂般若波羅蜜多。一 切法者離一
T07n0220_p1076b14║   切法性，所以 者何 ？非一 切法中有一 切法
T07n0220_p1076b15║   性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。　「復次，善
T07n0220_p1076b16║   勇 猛！色蘊自性離色蘊，受、想、行、識蘊自性
T07n0220_p1076b17║   離受、想、行、識蘊；此離自性，是謂般若波羅蜜
T07n0220_p1076b18║   多。眼處自性離眼處，耳、鼻、舌、身、意處自性
T07n0220_p1076b19║   離耳、鼻、舌、身、意處；此離自性，是謂般若波羅
T07n0220_p1076b20║   蜜多。色處自性離色處，聲、香、味、觸、法處自
T07n0220_p1076b21║   性離聲、香、味、觸、法處；此離自性，是謂般若波
T07n0220_p1076b22║   羅蜜多。眼界自性離眼界，耳、鼻、舌、身、意界自
T07n0220_p1076b23║   性離耳、鼻、舌、身、意界；此離自性，是謂般若波
T07n0220_p1076b24║   羅蜜多。色界自性離色界，聲、香、味、觸、法界自
T07n0220_p1076b25║   性離聲、香、味、觸、法界；此離自性，是謂般若波
T07n0220_p1076b26║   羅蜜多。眼識界自性離眼識界，耳、鼻、舌、身、意
T07n0220_p1076b27║   識界自性離耳、鼻、舌、身、意識界；此離自性，是
T07n0220_p1076b28║   謂般若波羅蜜多。一 切法自性離一 切法，此
T07n0220_p1076b29║   離自性，是謂般若波羅蜜多。　「復次，善勇 猛！色
T07n0220_p1076c01║   蘊無色蘊自性，受、想、行、識蘊無受、想、行、識蘊
T07n0220_p1076c02║   自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼處無
T07n0220_p1076c03║   眼處自性，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處
T07n0220_p1076c04║   自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。色處無
T07n0220_p1076c05║   色處自性，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處
T07n0220_p1076c06║   自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼界無
T07n0220_p1076c07║   眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界無耳、鼻、舌、身、意界
T07n0220_p1076c08║   自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。色界無
T07n0220_p1076c09║   色界自性，聲、香、味、觸、法界無聲、香、味、觸、法界
T07n0220_p1076c10║   自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界
T07n0220_p1076c11║   無眼識界自性，耳、鼻、舌、身、意識界無耳、鼻、舌、
T07n0220_p1076c12║   身、意識界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜
T07n0220_p1076c13║   多。一 切法無一 切法自性，此無自性，是謂般
T07n0220_p1076c14║   若波羅蜜多。
T07n0220_p1076c15║   大般若波羅蜜多經卷第五 百九十四